Dirigirse al bien

Me ha gustado mucho la entrevista que Álvaro Sánchez León hace a David Cerdá en Aceprensa.  Aquí la dejo.  

Puedes descargarla en este ENLACE

 

El hombre: un ser-para-el-amor

 

         De nada se habla tanto (y a veces tan mal) como del amor: la literatura, la música, el cine nos hace participes de amores imposibles o bucólicos, de amores furtivos y esquivos, de amores no correspondidos o apasionados… en cualquier caso nada como el amor, algo de lo que se nos juzgará en el atardecer de la vida.

            Pero, hablar del amor desde un punto de vista, si se quiere, filosófico es “complicar” una realidad a la que todos estamos llamados. El hombre es un ser-para-el-amor. Esa es la primera gran verdad con la que nos encontramos: creados por amor, creados para amar. 

        Así pues, amar a otro es amarle con sus defectos, no de una manera provisional o condicionada (“te quiero, siempre y cuando no tengas este defecto”) por eso debemos tener el empeño de hacer los momentos cotidianos amables para no sentirnos defraudados al descubrir los defectos: necesitamos entonces querer los defectos del otro y ayudarle a corregirlos y corregirnos. Algunos modos para conseguir esto puede ser adaptar las costumbres y gustos buscando aficiones comunes, sintiendo las necesidades del otro como propias: aunque sé que el otro es único e irrepetible, sufro cuando sufres, porque sufres, en activo, soy feliz si tú eres feliz. Además, debemos darnos cuenta de las necesidades del otro porque el amor exige atención. En definitiva, se trata de que el “yo” se convierta en un “tú” y en un nosotros. Entonces, es preferible ser parte de la solución que parte del problema porque si estamos agobiados, agobiamos; si estamos tristes, entristecemos; pero si estamos contentos, alegramos a los demás la vida. En definitiva, necesitamos creer, sentir, saber y querer que podemos conseguir las cosas: ¡hay que creérselo!

            Quienes aman de veras ponen en comunicación el núcleo más íntimo de sus respectivas realidades: el acto personal del ser. Lo que se ama es el ser de la persona querida desde y con el propio ser. Y, por tratarse de personas, los actos de ser de una y otra, si no propiamente eternos, son siempre inmortales.

            El amor interpersonal o nace eterno o lo hemos positivamente matado o es que en realidad no ha nacido: pues no puede confirmarse un ser-para-siempre de forma provisional: es un “te amo para siempre” o no te amo (o no es amor).

            Junto al anhelo incondicional de que viva, de que sea, el amor reclama para el sujeto querido que sea bueno, que viva bien. Lo natural para el sujeto humano es crecer. De manera que no cabe propiamente querer a nadie, confirmarlo en su ser, sin anhelar al mismo tiempo que la persona querida progrese más y más, desplegando de esta suerte toda la perfección pre-contenida en ella desde el momento en que fue engendrada. 

Las puertas de la felicidad se abren hacia fuera

 Kierkegaard sostiene que «la puerta de la felicidad no se abre hacia dentro, sino hacia fuera», por eso, en muchas ocasiones, nos damos cuenta que cuando ayudamos a alguien que no conocemos (o incluso conocemos) nos sentimos bien; cuando participamos de las alegrías de nuestros hijos, de nuestro cónyuge, nos sentimos bien; cuando vemos una acción valerosa, un gesto heroico en otras personas, nos sentimos bien. Si pensamos un poco sobre este particular, inmediatamente nos damos cuenta que encontramos la felicidad en acciones que se dan  fuera nuestra y que nos provocan un gozo que difícilmente se puede describir.

Más todavía, si yo realizo una acción buena, la realizo sobre otro (u otra cosa). El yo no puede actuar sobre el yo porque la acción está siempre orientada a la exterioridad. Otra cosa distinta es el placer o gozo que yo experimento cuando realizo una acción.

En caso contrario, estamos hablando del individualismo, del egoísmo, del solipsismo. El encerrarnos en nosotros mismos nos lleva a la frustración, a la tristeza y todavía peor, a creer que somos el centro del universo, el ombligo del mundo. Una persona egoísta es, ante todo, un desgraciado y, además hace desgraciado a los que están a su lado.

Por eso, se es feliz cuando se vive con la mirada puesta en el espíritu de servicio, en nuestra aportación a los demás. Cuando el otro está en primer lugar: primero el otro, después el otro y si queda algo para él. Es la entrega total, sin condiciones, sin reservas, sin guardarme nada. Solo así se es verdaderamente feliz y las dificultades y los problemas tienen un cariz menor.

Esa entrega, ese darse del todo, es lo propio del amor. Por eso, a las personas enamoradas se les ve tan felices. Aquel que quiere, que quiere de verdad, no le importan sus sufrimientos, sino la felicidad de su cónyuge. La consecuencia de esa entrega es la alegría, la felicidad. Es por tanto una acción de ida y vuelta. Si consigo que los demás sean felices, yo soy feliz.

Pero como nadie da lo que no tiene, es conveniente poner la proa en conseguir aquellos valores que harán que mi entrega a los demás (mi cónyuge, mis hijos, el resto de mi familia, mis amigos…) sea fructífera.

Por tanto, encerrarnos en nosotros mismos, estar sólo pendiente de mí mismo, es condición segura de infelicidad.

El bien me viene de fuera, lo ético me cae de arriba y a pesar de mí mismo mi ser se encamina hacia otro.

En torno al debate sobre la gestación subrogada

 Ayer leí un artículo en Aceprensa sobre el tema de moda en España: la gestación subrogada.  Es evidente que el dilema ético está encima de la mesa. En ese sentido, la aportación de este artículo me parece muy interesante para acercarnos a este tema. 

El artículo puedes descargarlo AQUÍ 

 En esta nueva entrada me gustaría proponer dos videos para que podamos reflexionar sobre el amor. 

Los dos me parecen de lo más interesante, aunque no todo el mundo está de acuerdo. 

¡Qué los disfrutes!

Algo de publicidad

 Para el tiempo que viene, traemos por aquí un nuevo anuncio muy refrescante

Nietzsche, hoy: el cristianismo tras las "muerte" de Dios

«La propuesta cristiana no renuncia a la razón. Acaso sea la fuente más crítica con lo religioso», expone el autor, que arriesga con la tesis de que «el cristianismo ya contenía en sí mismo las intuiciones fundamentales de los llamados "maestros de la sospecha", Marx, Nietzsche y Freud». 

Este articulo, aparecido en Nueva Revista, me ha dado bastante juego para pensar, nuevamente, la "muerte" de Dios. 

Si te interesa, puedes leerlo AQUÍ